人生有三重境界，这三重境界可以用一段充满禅机的语言来说明，这段语言便是：

　　看山是山，看水是水；
　　看山不是山，看水不是水；
　　看山还是山。看水还是水。

　　这就是说一个人的人生之初纯洁无瑕，初识世界，一切都是新鲜的，眼睛看见什么就是什么，人家告诉他这是山，他就认识了山；告诉他这是水，他就认识了水。

　　随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题了。这个世界问题越来越多，越来越复杂，经常是黑白颠倒，是非混淆，无理走遍天下，有理寸步难行，好人无好报，恶人活千年。进人这个阶段，人是激愤的，不平的，忧虑的，疑问的，警惕的，复杂的。人不愿意再轻易地相信什么。人到了这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。一切的一切都是人的主观意志的载体，所谓“好风凭借力，送我上青云”。一个人倘若停留在人生的这一 阶段，那就苦了这条性命了。人就会这山望了那山高，不停地攀登，争强好胜，与人比较，怎么做人，如何处世，绞尽脑汁，机关算尽，永无休止和满足的一天。因为这个世界原本就是一个圆的，人外还有人，天外还有天，循环往复，绿水长流。而人的生命是短暂的有限的，哪里能够去与永恒和无限计较呢？

　　许多人到了人生的第二重境界就到了人生的终点。追求一生．劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生。但是有些人通过自己的修练，终于把自己提升到了第三重人生境界。茅塞顿开，回归自然。人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较。任你红尘滚滚，我自清风朗月。面对 芜杂世俗之事，一笑了之，了了有何不了，这个时候的人看山又是山，看水又是水了。

正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世；便也就是真正的做人与处世了。

怀念幸福的紫菜包饭。

感情迷茫，事业迷茫，思想迷茫，心情迷茫，姑且就把这段时光称为迷茫岁月吧。

every passing minutes is another chance to turn it all around.

     中西方有个老和尚，佛理精奥，有一小和尚慕名而来，求取佛法，老和尚往钵盂中倒水，水满则溢，小和尚道：师父，水已满,为何还倒？老和尚说：钵中有物，不能在容，所以水满而溢；不放下心中之物，如何求经学法？小和尚听之顿误，弹身静坐，听其讲经。这就是佛经上有名的经典故事：佛说放下。 佛说放下，放下前际，发下后际，放下中间；发下前际则无生，发下后际则无灭，发下中间则无住。无生、无灭、无住，则无我，放下我和我所，才能往生西方，即为成佛。

放下以后，就断烦恼障和所知障。断烦恼障可以得涅盘，断所知障可以证菩提。涅盘属定，菩提属慧，定慧二道，大彻大悟，是无上佛道。看来无上佛道是由放下而来的。
     放下是为了获得更多，这么多年不断的积累、不断的抛弃、又不断的索取，所以烦恼一直不断，为了生活，为了学业，为了工作，四处奔波，看来平凡的我如世间俗子，无法放下前际后际和中间，成不了佛。
     放下不了，就断不了烦恼，所以无法涅盘，无法达到佛家所说的定之道。看的书多了，才发现自己太无知，因为无知，才去读书，看了这个知障也是无法超越的，也无法达到佛家所说的慧之道。
     世人长迷，处处贪著，名之为求。经云：有求皆苦，无求乃乐。吾乃一凡夫俗子，立足世间，无法放弃名利，更无法忘却红尘，如孔子云：修身齐家治天下；食色，性也。看来今生无法立地成佛。
倒是老子说的好：无求无所不求，无为无所不为。

生活就像是玩扑克牌，发到的那手牌是定了的，但你的打法却取决于自己的意志。一个人所处的环境靠个人也许无力改变，但如何适应环境则是自己完全可以控制的。人的一生难免会碰上许多问题，遇到不少挫折，在面对问题和挫折时，怨天尤人解决不了任何问题；积极调整好生活态度，勇敢地迎接人生的挑战，并尽最大的努力去做好每一件事，这才是最佳的选择！记住，牌是上帝发的，我们分到什么就是什么，别无选择也不可更换；我们能够做的，应该做的，就是如何将手中的牌优化组合，并力求把每张牌打好！

徐志森：但我要你记住一件事，那就是记住刹车……还有就是，并不是你有把握的事就是很明确的，你觉得你会开了，但有时候形势会差强人意，你懂吗？你要学会避免失控。失控我一再强调，失控那是最坏的情况，因为谁也不知道失控以后会发生什么事，这是你最需要学的，也是人生最关键的，懂吗？
徐志森：人生中的各种事情重要的不是你做的很爽，很顺利。重要的是你知道什么时候“踩刹车”，知道什么时候调整自己。

有的时候人会摔一跤，趁这个机会应该回头看一看，看看自己曾经走过的路，用不着匆匆忙忙往前走，也许你想明白了以后你就会发现，前面的东西根本就不重要，该有的我们都有了。

蓝天包容每一片云彩，无论其俊丑，故天广无比；大海包容每一朵浪花，无论其清浊，故海角无涯；高山包容每一块岩石，无论其大小，故山高挺拔。世间万物，包容其中。

 

一个人的心胸有多大，那么他的舞台就有多大。我们身边每个人都会有缺点，都会做错事，我们应该学会宽容，不要总是抓住别人小辫子不放，应该多记住别人对自己的好。实际上，这样对自己有很大帮助，你老想着别人对你不好，肯定觉得生活特别不美好，人的一生当中都会碰到个人的利益受到他人伤害的时候，就算当时没办法理解，至少当时也不该用刻薄的语言伤害对方，这样对别人对自己都不好，会失去很多东西。

喜欢夜生活的我们，偶尔早上六七点起床，也会觉得好早、好痛苦！可是对于“晨型人”来说，六七点起床只算“小儿科”，因为在他们的时间表里，五点起床才算标准！勤快的“晨型人”，总是能利用上班前的时间，为自己的人生开拓不同的可能性。你的未来，决战早晨！夜型社会已经逐渐迈向晨型社会！

“晨型人”的概念来自日本，日本“早起心身医学研究所”的所长税所弘，是“晨型人”观念的始作俑者。他的“晨型人”相关著作非常丰富：《晨型人的成功哲学》《一百天内成为晨型人的方法》《给晨型人的建议》《晨型人的生活革命》等，超过10本以上。这些书籍不仅在日本大卖，在韩国也很受欢迎，甚至使韩国掀起了吃早饭运动。

 

物固莫不有长，莫不有短，人亦然。一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，才能借由不断的自我调整而进步。了解自己的长处，更要了解别人，才不会对他人提出过分的要求。再说一个人的能力再大，也会有所局限，大家必须互助合作，取他人之长，补一己之短，才能顾全大局，完成功业。

一切胜利皆取决于求胜的意志和信心。你认为自己屹立不倒，那你就屹立不倒。强者不一定是胜利者，但是胜利迟早都属于有信心的人。

如果导演总是批评演员的表现，这就容易给演员带来心里障碍。反之，一个明智的导演会给演员提出可行的建议，改进的措施。这样的演员才能准确定位，演出自己的风格。

西方经济学有个概念，叫“帕累托改进”，简单地说就是：一种行为改变，没有输家，而至少有一部分人能赢。如果一种行为剥夺一部分人的既得利益，不管是不是带来更大的整体利益或是否有助于实现更大的目标，都不是帕累托改进。简单地说，权谋就是人与人博弈中的帕累托改进。

举例来讲，狐狸撞上老虎，命在旦夕。狐狸灵机一动，说：“我是上天派往森林王国巡查的，权力至高无上，任何动物都不得动我分毫，没听说不成？要不，咱们一块森林里走走，哪个不望我而逃！”老虎信以为真，狐狸得以绝境逢生。这就是一个权谋，因为狐狸所言并不是真的；同时也是一次帕累托改进，因为避免了暴力冲突和流血事件。

就人与人的博弈而言，以力服人和以理压人，都不是帕累托改进，因无论力服还理压，都损害到对方的既得利益。孟夫子说过：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。”这里提出的“养”，创造出新的“增量”，就属于帕累托改进。

不管最后创造的增量如何，有一点毋庸置疑：权谋的提出正基于不以力服人和不以理压人。这正是中华兵法之首的《孙子兵法》为什么不务正业的原因，不仅反对暴力征服，鼓吹“攻城之法为不得已”，甚至有些不可思议地反对“百战百胜”，云：“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”显而易见，这是提倡和鼓励创造出帕累托改进。

所谓无为而治，实际上是决策层要有意弛缓组织行为的张力。在层次上，这种无为而治肯定是上层无为而下层有为。这一关系是不可颠倒的。一旦下层无为而上层有为，组织就进入了某种病态。

历史上的无为而治，以汉初的黄老之术最为有名，萧规曹随，最终造就了文景之治。问题在于，这种无为而治，在当代是否具备复制或者参照的条件和价值？

对无为而治的解释，以《道德经》最为经典。究其要旨，不外以柔弱胜刚强。但有一点需要注意，人们说起道家往往老庄并称，而老子的无为和庄子的洒脱根本不是一码事。老子是为统治者筹划治术，庄子则是为出世者描绘江湖。老谋深算的老聃和个性张扬的庄周不啻有着天壤之别。前者在技术层面，后者在价值层面。

单纯从技术层面看无为而治，那么我们可以断言，任何一个组织，不可能全面无为。老子主张的以柔克刚，以弱胜强，是在无为的姿态下有为。对于组织来说，哪怕是倡导无为而治的领导人，心里也会十分清楚，要生存就不能根本无为，要发展更不能完全无为，总要在有些地方“有为”。

但是，不管在什么情况下，资源总是有限的。有为就要占用资源。所以，一旦一个组织全面有为，就意味着这个组织的资源利用会进入高度紧张状态，弦绷得太紧，稍有不慎就会出问题。

清朝的汪辉祖谈到知县、书吏和师爷的关系时曾经指出，一个知县到任，下面的书吏往往会主动给知县出许多主意，极力策动知县大干一番事业，不是兴修水利、垦田开荒，就是产业结构调整，或者是推行某种富民政策，总之言之凿凿，忧国忧民。这种情况下，明智的知县往往当面不置可否，然后私下同师爷商量。师爷同书吏的身份不一样，他是知县的个人顾问，所以他会认真辨析书吏建议的真实意图，指出书吏要给自己谋利的动机。如果接受了书吏的建议，书吏能从中得到多少好处，老百姓能够从中收到多少实惠，知县能够在政绩上增加多少砝码，孰轻孰重，一条一条列举得清清楚楚。最后由知县定夺，哪些建议该接受，哪些需要打折扣，哪些应当回绝。总之，用知县的无为来控制书吏的有为，以防止书吏的有为坑害民众。

一旦上下都有为，雄心勃勃要干一番大事业，那么，有可能短期收到显著成效，但长远老百姓就受不了。商鞅变法的成功，就是上下的有为凝结成了巨大的力量。而秦王朝的快速覆灭，恰恰是这种全面有为耗尽了民力。西汉的无为而治，正是接受了秦朝的教训而出现的。

这样，所谓无为而治，实际上是决策层要有意弛缓组织行为的张力。在层次上，这种无为而治肯定是上层无为而下层有为。这一关系是不可颠倒的。一旦下层无为而上层有为，组织就进入了某种病态。北宋的王安石变法，失败原因有多种，但有一点不能忽视，就是民间对变法基本上没有热情，变法的着眼点是增加国库收益，老百姓得不到多少实惠。结果是剃头挑子一头热，下面执行中的阻力过大，扭曲过多，葬送了变法。

对于当代的企业，弄清无为而治的含义具有现实意义。首先，积极性必须来自于下层。如果下层没有积极性，处于无为状态，而上层火急火燎要干事业，上层的有为多半要撞上南墙。其次，不能上下全部有为，如果上下“一心”有为，没有刹车和缓冲，那就有可能冲出轨道。最后，一旦整个组织上下都信奉无为而治，那么，组织的生命力就会消失。

西蒙和马奇的《组织》一书，对组织的无为作了自己的解释。他们强调，按照决策的满意指标，当不作为能够达到目标时，不作为是首选。只有不作为无效时，才考虑作为。这一观点，可以看作是对无为而治的理性描述，值得管理者参照。所谓无为而治，实际上是决策层要有意弛缓组织行为的张力。在层次上，这种无为而治肯定是上层无为而下层有为。这一关系是不可颠倒的。一旦下层无为而上层有为，组织就进入了某种病态。

 

幸福是什么，是一种心情，是一种归属感，是一种思念，是去做想做的事，是对未来有了憧憬，更加清晰明确。谢谢上天给了我机会，谢谢你给了我这一切。祝你节日快乐。

传说中幸福就像一个玻璃球，从天上掉下来，打碎了，碎片散落到每一个人身边。有的人捡得多一些，有的人捡得少一些，所以每个人得到的幸福多少也不同。

这是一个很贴切的比喻。如果幸福真的是玻璃做的，那追求幸福的人注定要小心翼翼地将它收藏。敢于追求幸福的人都是勇敢的，因为拾到越多幸福的人，就越有可能被支离的幸福划伤，就越要勇敢地承受其那份甜蜜的负担。

 

玻璃碎片，透明，单纯，锋利……积累幸福的日子里不会只有有甜蜜，开心，浪漫。没有感觉过幸福的重量和坚硬的人不会理解幸福。幸福不光要一片一片地被捡起，还要人们一片一片将它们还原成属于自己的心愿。

 

愿每个人都能用心去爱，勇敢去捡，开心去拼。

你改变不了环境，但你可以改变自己；
你改变不了事实，但你可以改变态度；
你改变不了过去，但你可以改变现在；
你不能控制他人，但你可以掌握自己；
你不能预知明天，但你可以把握今天；
你不可以样样顺利，但你可以事事尽心；
你不能延伸生命的长度，但你可以决定生命的宽度；

 

(《人生哲理枕边书》)

又犯了一次错误，罪过。早知现在何必当初呢，确实应该退隐江湖了。